==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དཔེར་བྱས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བཀག་པ་ཡིན་པས་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་ངུ་དང༌། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ཁ་དོག་གི་གཟུགས་བཀག་པ་དང༌། དུས་གསུམ་བཀག་པས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མེད་པ་ལ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བའོ། །ཡོད་པ་ལས་ལོག་པ་ནི་བཀག་པའོ། །རྒྱུན་འདྲ་བ་ནི་གནས་པའོ། །རྒྱུན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མཐར་ཐུག་པའོ། །ཉེ་བར་ཞིག་ཅིང་རྒྱུན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། མཐོང་
བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བལྟས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དེ། དེས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། དེས་ནི་མ་ལུས་པ་ཡུལ་དུ་མཛད་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཆོས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་བཀག་པས་ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཚུངས་པས་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ས་བཅུ་པ་དང༌། དཀར་པོ་རྣམ་བར་མཐོང་བའི་ས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། བྱས་པ་རྟོགས་པའི་ས་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་དང༌། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་བཀག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། ཞི་བ་རྣམས་ལས་གོ་བཟློག་པ་ད

【汉语翻译】
道智支分释
道智支分释
以等性之决定生起而作饶益，你等如是说，乘即与虚空等，等等。以虚空为例，遮止了认为大乘有方所，故遮止了长和短，青和黄等等，形状和颜色的色法，以及遮止了三时，故遮止了遍一切烦恼和遍解脱，生和灭，住和究竟，以及没有从住而转为其他。其中，从无而生起是生，从有而返回是遮止，恒常相似是住，恒常转变是究竟，临近坏灭且恒常转为其他是从住而转为其他。善和非善，以及非无记等等，见和闻，觉和识等等，应知和应遍知，应了知和应现证，应断和应修。其中，应知是知一切，声闻和独觉所见，以智慧观照后，菩萨应度越，如是说。知一切即是道智，因此，其乃至佛陀之果位都是应知。应遍知是遍知一切相，因此，其无余地作为所缘。遮止了异熟和与之相关的法，以及属于欲界等等，故虚空和大乘相等，从最初发心开始摄持，如是直到十地，以及白净极显现地等等，从已作证悟地开始，直到入流等等之果，以及声闻和独觉和佛陀所遮止，故大乘是色法和可指示，以及有碍和具有相似者之反面都遮止了，如是，从乐和常和寂灭之反面

【英语翻译】
Explanation of the Limbs of the Wisdom of the Path
Explanation of the Limbs of the Wisdom of the Path
Having made the arising of certainty of equality powerful, you, Rabjor, say that the vehicle is equal to the sky, and so on. By taking the sky as an example, it is prevented from knowing that the Great Vehicle has a direction, so it is prevented from being long and short, blue and yellow, and so on, and the form of shape and color is prevented, and the three times are prevented, so it is completely defiled and completely purified, birth and cessation, abiding and ultimate, and there is no change from abiding to other. There, arising from nothing is birth. Returning from existence is prevention. Constant similarity is abiding. Constant transformation is ultimate. Near destruction and constant transformation into another is transformation from abiding to another. Virtue and non-virtue, and non-indeterminate, etc., seeing and hearing, understanding and knowing, etc., what should be known and what should be known, what should be fully known and what should be manifested, what should be abandoned and what should be meditated on. There, what should be known is knowing everything, because the Hearers and Solitary Buddhas see, and after looking with wisdom, the Bodhisattva should cross over, it is said. Knowing everything is the wisdom of the path, because it is what should be known up to the state of Buddhahood. What should be known is knowing all aspects, because it makes everything its object. By preventing the ripening and the Dharma related to it, and belonging to the desire realm, etc., the sky and the Great Vehicle are equal, so from the first generation of mind, it is taken close, and so on until the tenth ground, and the ground of white and clear manifestation, etc., from the ground of understanding what has been done, to the fruits of entering the stream, etc., and the Hearers and Solitary Buddhas and Buddhas are prevented, so the Great Vehicle is form and what can be shown, and what is obstructive and what has similarities are all prevented from being reversed, and so on, from the opposite of happiness and permanence and peace

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། མི་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། སྣང་བ་ལས་གོ་བཟློག་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཐོབ་པ་དང༌། བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བརྗོད་དུ་ཡོད་པ་གཉིས་བཀག་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་སེམས་ཅན་ཚད་མད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཚད་མེད་བའི་ཕྱིར་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གྲངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པའི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སེམས་ཅན་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཁམས་ད

【汉语翻译】
我，对非空性、相、愿望的存在，以及颠倒、寂静、显现的颠倒，还有获得、近获得、可说、极可说这二者加以遮止，就显示了大乘与虚空等同的自性。为了利益有情而决意出离，善现，你这样说：如同虚空开导无量无数的有情，大乘也是如此。因为有情、虚空、大乘都不存在，所以大乘是开导无量无数有情的。
这是为什么呢？因为有情、虚空、大乘不可得。
再说，因为有情、虚空、大乘是无量的，所以如前所示，大乘是开导有情的。这是为什么呢？因为有情等不可得。
再说，因为有情、虚空、大乘是无数的，所以它本身就是开导无数有情的。这是为什么呢？因为它们都是不可得的。
再说，因为有情界、法界、虚空、大乘都是无量和无数的，因此如前所述，是开导有情的。这是为什么呢？因为它们都是不可得的。
再说，因为有情、如来、虚空、大乘、无为、不可量、不可数、不可测度是无有的，一切法无有，因此如前所示，是开导有情的。这是为什么呢？因为它们是不可得的。
此外，因为我、有情、命等，以及真实的边际、无数等，一切法无有，因此它本身就是开导有情的。这是为什么呢？因为这样是不可得的。
再说，因为我等、不可思议的法界、色等蕴等，以及界

【英语翻译】
I, by preventing non-emptiness, characteristics, the existence of aspirations, and the reversal of reversal, solitude, and appearance, as well as attainment, near attainment, speakable, and highly speakable, the Great Vehicle is shown to be equal to the nature of space. Having resolved to emerge for the benefit of sentient beings, Subhuti, you say this: Just as space guides immeasurable and countless sentient beings, so too is the Great Vehicle. Because sentient beings, space, and the Great Vehicle do not exist, the Great Vehicle is the guide of immeasurable and countless sentient beings.
Why is that? Because sentient beings, space, and the Great Vehicle are unattainable.
Again, because sentient beings, space, and the Great Vehicle are immeasurable, as previously shown, the Great Vehicle is the guide of sentient beings. Why is that? Because sentient beings and so on are unattainable.
Again, because sentient beings, space, and the Great Vehicle are countless, it itself is the guide of countless sentient beings. Why is that? Because they are all unattainable.
Again, because the realm of sentient beings, the realm of Dharma, space, and the Great Vehicle are immeasurable and countless, therefore, as previously stated, it is the guide of sentient beings. Why is that? Because they are all unattainable.
Again, because sentient beings, the Tathagata, space, the Great Vehicle, the unconditioned, the unmeasurable, the uncountable, and the uninferable are non-existent, all dharmas are non-existent, therefore, as previously shown, it is the guide of sentient beings. Why is that? Because they are unattainable.
Furthermore, because self, sentient beings, life, etc., as well as the true limit, the countless, etc., all dharmas are non-existent, therefore it itself is the guide of sentient beings. Why is that? Because it is thus unattainable.
Again, because self, etc., the inconceivable realm of Dharma, aggregates such as form, etc., and the realms

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་པ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། མི་འཇལ་བ་དང༌། མི་འགྲངས་བ་དང༌། མི་དཔོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་
ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་བདག་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་མ་འདྲེས་པ་དང༌། རིགས་ཀྱིས་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། དཔེར་བརྗོད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གོ་འབྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་པ་མང་དུ་དཔེ་གཞན་བརྒྱུད་པ་ཟློས་པའི་ཉེས་པའི་སྐབས་མེད་དོ། །དེ་དང་དེ་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གོང་ནས་གོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་བས་རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་ཤེས་པའི་དོན་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་མདོ་གཞན་དག་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས་རྣམ་གྲངས་འདི་ལྟར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་དང

【汉语翻译】
啊！因为大乘、不可量、不可数、不可测的缘故，它本身就能开启众生的智慧。那是因为什么呢？因为它们都是无所缘的缘故。又因为我等、眼等、虚空、大乘、不可量、不可数、不可测的缘故，它本身就能开启众生的智慧。那是因为什么呢？因为它们都是无所缘的缘故。又因为我等、布施等波罗蜜多、虚空、大乘、无量、无数、无测、一切法无有的缘故，它本身就能开启众生的智慧。那是因为什么呢？因为它们都是无所缘的缘故。又因为我等、众生空性、如是菩提之分等，从不杂染、种姓、入流等，声闻、独觉乘任何，以及如来一切种智、虚空、大乘、一切法无有的缘故，它本身就能开启众生的智慧。那是因为什么呢？因为它们都是无所缘的缘故。涅槃、虚空、譬喻、大乘如前所示，开启众生的智慧。如经中所说：善现，也应如是，涅槃之界、无量、无数、无测的众生之智慧开启。如果这样，那么大乘这部等，就没有多种例子其他传承重复的过失之处。以那个和那个证悟的差别阶段，从上到上众生的利益增多，为了逐渐进入而如是宣说，如其他经中所说：寂静慧，应如是了知这些名相，如怎样怎样接近无上正等觉，就怎样怎样利益无量众生。

【英语翻译】
Ah! Because of the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, and the unfathomable, it itself awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are all without an object of focus. Furthermore, because of self and so on, eye and so on, space, the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, and the unfathomable, it itself awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are all without an object of focus. Furthermore, because of self and so on, the perfections such as generosity, space, the Great Vehicle, the immeasurable, the innumerable, the unfathomable, and the non-existence of all phenomena, it itself awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are all without an object of focus. Furthermore, because of self and so on, the emptiness of sentient beings, likewise the aspects of enlightenment and so on, from the unmixed, lineage, stream-enterer and so on, whatever is the Hearer and Solitary Buddha Vehicle, and the Thus-Gone One's omniscience, space, the Great Vehicle, and the non-existence of all phenomena, it itself awakens the understanding of sentient beings. Why is that? Because they are all without an object of focus. Nirvana, space, metaphors, the Great Vehicle as previously shown, awaken the understanding of sentient beings. As it says in the sutra: Subhuti, it is also like this: the realm of Nirvana, the immeasurable, the innumerable, the unfathomable, awaken the understanding of sentient beings. If that is so, then in this Great Vehicle and so on, there is no occasion for the fault of repeating many examples from other transmissions. Through the stages of difference in realizing this and that, the benefit to sentient beings increases from higher to higher, and it is taught in this way for the purpose of understanding gradual entry. As it says in other sutras: Peaceful Intelligence, these names should be understood in this way: just as one approaches unsurpassed perfect and complete enlightenment, so too one benefits immeasurable sentient beings.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
༌། གྲངས་མེད་པ་དང༌། དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་
གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ། ནམ་མཁའ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་འོང་བའམ། འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བ་ཡང་མེད། གནས་པ་ཡང་མེད། འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་དང༌། གནས་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་བའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་རྣམས་དང༌། སྟོབས་ལ་སོགས་བ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། འདུས་བྱས་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་འོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པ་བཀག་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མཐའ་ལས་འདས་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡང་མི་དམིགས་སོ། །ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མཐའ་ལས་འདས་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་ནི་དེའི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་དེ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཅིག་ནས་བཅུའི་བར་གྱི་གྲངས་བཀག་པས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པ་དང༌། མི་མཉམ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བ་དང༌། མིང་དང༌། མིང་མེད་པ་ནས། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་དག་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོབ་བ་དང་བཅས་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌།
འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
说的是像无数和不可估量完全成熟等等。为了自然成就的决定的缘故，善现，无论你这样说，虚空和大乘，没有见到来或去，也没有住。没有来，没有去，没有住，显示了这是自然成就的决定。那为什么呢？因为一切法都是不动的缘故。那为什么呢？因为色等蕴，眼等，地等六界，法界，真如，真实际，不可思议界，波罗蜜多等，菩提分等，从力等到佛的不共法之间，正等觉，有为，自性，自性之相的种种来、去、住的遮止，是为了知晓自然成就的决定的缘故。为了超越边际的决定的缘故，善现，无论你这样说，对于大乘，前际也不可见，后际和中际也不可见，名为三时平等性的大乘，因此名为大乘。三时平等性是显示超越边际的决定的缘故。那为什么呢？因为三时是它的平等性，大乘和菩萨是以它和它的自性空性之故，以空性遮止一到十的数，因此对于大乘，平等和不平等，贪欲和离贪欲，嗔恚和离嗔恚，愚痴和离愚痴，有名和无名，从不善和善，有漏和无漏，有罪和无罪，有烦恼和烦恼尽，世间和
出世间，以及一切烦恼

【英语翻译】
It is said that things like immeasurable and incalculable are completely matured. For the sake of the determination of natural accomplishment, Subhuti, whatever you say, there is no seeing of coming or going in the sky and the Mahayana, nor is there dwelling. There is no coming, no going, and no dwelling, which shows that this is the determination of natural accomplishment. Why is that? Because all dharmas are immovable. Why is that? Because the aggregates such as form, the eyes, the six elements such as earth, the dharma realm, Suchness, the limit of reality, the inconceivable realm, the perfections, the aspects of enlightenment, from the powers to the unshared dharmas of the Buddha, complete enlightenment, conditioned things, nature, the various coming, going, and dwelling of the characteristics of self-nature are prevented for the sake of knowing the determination of natural accomplishment. For the sake of the determination of transcending limits, Subhuti, whatever you say, for the Mahayana, the prior limit is not seen, nor are the posterior and middle limits seen, the Mahayana is called the equality of the three times, therefore it is called the Mahayana. The equality of the three times is shown to be the determination of transcending limits. Why is that? Because the three times are its equality, and the Mahayana and the Bodhisattva are empty of it and its self-nature, therefore emptiness prevents the numbers from one to ten, so for the Mahayana, equality and inequality, desire and non-desire, hatred and non-hatred, delusion and non-delusion, name and no name, from non-virtue and virtue, contaminated and uncontaminated, culpable and blameless, afflicted and the exhaustion of afflictions, mundane and
transcendent, and all afflictions.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དང༌། འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། བདག་དང༌། ཞི་བ་དང༌། དེ་དག་ལས་གོ་བཟློག་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་དང༌། དེ་ལས་འདས་བ་ཡང་མི་དམིགས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ནི་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལྷ་དང༌། མི་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པའི་མཚན་ཉིད་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་བསླབས་ཤིང་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཐོབ་པའི་ཉེ་བར་དགོད་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འཕགས་བའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་
བསྟན་པ་ཐོབ་པས་ཁྱད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། མཉམ་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་བསྟན་པས་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ

【汉语翻译】
以及，完全清净，轮回，寂灭，常恒，安乐，我，寂静，以及与这些相反的，欲望等界，以及超越这些也不可得。为什么呢？因为这些全部自性不可得。过去等的色等是空性。为什么呢？因为空性以空性是不可得的。过去等的色等不可得，因为三时平等性，所以先前的边际等，以及波罗蜜多不可得。为什么呢？因为平等性中平等性不可得。过去等，以及波罗蜜多不可得之故，从念住直到十八不共佛法之间也应当同样宣说。同样，先前的边际等，以及从异生直到如来之间不可得。为什么呢？因为有情不可得。 善现，如此菩萨摩诃萨的乘是名为三时平等性。安住于此，菩萨摩诃萨以神、人、非天为首的世间，以威力压伏，必定现证一切相智，这是所宣说的。以获得的体性，作现证的自在，世尊，依于此大乘而修学，过去、未来、现在出现的菩萨摩诃萨们，已经获得一切相智。获得或将要获得，这是因为，以现证获得的邻近安立，般若波罗蜜多是与一切圣者获得证悟之因完全相符的，并且大乘
的教示以获得而知差别是有意义的，并且般若波罗蜜多是总摄一切法，以及开示获得平等进入，因此应当知晓是无余获得。

【英语翻译】
And, completely purified, samsara, nirvana, permanence, happiness, self, peace, and the opposite of these, the realms of desire and so on, and even transcendence of these is not perceived. Why is that? Because all of these are inherently imperceptible. Forms and so on of the past and so on are emptiness. Why is that? Because emptiness is imperceptible by emptiness. Forms and so on of the past and so on are imperceptible, because of the equality of the three times, therefore the previous limits and so on, and the perfections are imperceptible. Why is that? Because equality is imperceptible in equality. Because the past and so on, and the perfections are impossible to perceive, from the mindfulnesses to the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be stated in the same way. Similarly, the previous limits and so on, and from ordinary beings to the Tathagata are imperceptible. Why is that? Because sentient beings are imperceptible. Subhuti, thus the vehicle of the Bodhisattva Mahasattva is called the equality of the three times. Abiding in this, the Bodhisattva Mahasattva, with gods, humans, and asuras, subdues the world with power, and will surely realize all-knowingness, this is what is taught. By making the nature of attainment the power of realization, Blessed One, by training in this Great Vehicle, the Bodhisattva Mahasattvas who have appeared in the past, future, and present have attained all-knowingness. It is said that they have attained or will attain, because, with the proximate establishment of realization, the Prajnaparamita is completely in accordance with the cause of attainment of realization of all noble beings, and the Great Vehicle
It is meaningful to know the difference by obtaining the teachings, and the Prajnaparamita is the collection of all dharmas, and by showing the attainment of equal entry, it should be known that it is the attainment of all without remainder.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
འི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ། བསྟན་དུ་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་བར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པ་ཤ་སྟག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་ཐོབ་ཅིང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཐོབ་བ་ནི་ངེས་བར་འབྱུང་བའི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་བཀག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དགག་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་འདི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་དགག་བ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་དགག་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པར་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སྔོན་གྱི་མཐའ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་སྨྲས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་
ཙམ་དུ་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ལྟ་གང་ཞིག་མཆིས། གང་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ལགས་སོ། །མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱིའམ་ཞེས་སྨྲ། དེ་སྐད་དུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ལས་གུད་ན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱིབ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་སྨྲ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
是这个意思的缘故。那为什么呢？大乘是指从波罗蜜多等，到色等，从菩提的顺品法到佛陀的不共法之间，以及到被称为涅槃界的这些法，都不是具有，也不是不具有，因为是无色、不可见、无碍的。像这样，无相直到唯一相，这被称为是获得分别，并且以决定的方式所说的那样，般若波罗蜜多是与大乘的教导相一致的。那为什么呢？因为在大乘中，从般若波罗蜜多等开始，以获得一切法无二且不可二分的方式，来显示与大乘相一致。因此，要知道获得是具有遮止三种决定的意义的特征。还有，三种遮止是这样的：遮止所要获得的，遮止获得者，以及遮止这两者的关系。具寿善现，为什么菩萨摩诃萨没有前际的执着呢？为什么呢？因为色是周遍无边的缘故。应当了知菩萨是无边的。像这样，被称为菩萨的也是没有且不可见的。如是说，如果菩萨摩诃萨在一切处、一切、一切种类的一切中，没有如实地随见，那么哪位菩萨将要被教导和开示般若波罗蜜多呢？这样说，菩萨被称为仅仅是名称而已。哪有菩萨显现成色呢？没有显现的就不是色。要教导和开示未显现的般若波罗蜜多吗？这样说，在未显现之外也没有被称为菩萨的可见之处。如果那样教导的时候，等等，就是这样教导的。

【英语翻译】
That is why. Why is that? The Mahayana refers to things like the perfections, to things like form, from the dharmas that are on the side of enlightenment up to the unmixed dharmas of the Buddhas, and to all those dharmas up to what is said to be the realm of nirvana, are neither possessed nor not possessed, because they are formless, invisible, unimpeded. Like this, from the absence of characteristics up to the single characteristic, it is said that this is the attainment of discrimination, and as it is explained by the aspects of definite emergence, the Prajnaparamita is in accordance with the teaching of the Mahayana. Why is that? Because in the Mahayana, from the Prajnaparamita and so on, it is shown to be in accordance with the Mahayana by means of the aspects of attaining all dharmas as non-dual and indivisible. Therefore, it should be known that attainment is characterized by the meaning of negating the three kinds of definiteness. Furthermore, the three kinds of negation are as follows: the negation of what is to be attained, the negation of the attainer, and the negation of the relationship between the two. Venerable Subhuti, why is it that a Bodhisattva Mahasattva does not have an object of the past end? Why is that? Because form is completely infinite. A Bodhisattva should be known as infinite. Like that, what is called a Bodhisattva is also non-existent and invisible. It is said that if a Bodhisattva Mahasattva does not truly see in all places, in all, in all kinds of all, then which Bodhisattva should be taught and shown the Prajnaparamita? It is said that the Bodhisattva is called only a name. What Bodhisattva is manifestly established as form? What is not manifestly established is not form. Should the unmanifest Prajnaparamita be taught and shown? It is said that even apart from the unmanifest, there is no visible place to call a Bodhisattva. If it is taught in that way, and so on, that is how it is taught.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
།དེ་ལ་དྲིས་པ་དང་པོ་བསྟན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་དང༌། དབུས་ཀྱི་མཐའ་རྣམས་སུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པས་དུས་གསུམ་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་གཞན་དུ་གསུངས་པས། མདོ་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁས་བླངས་པའི་ཐོབ་པ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་པ་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་པོ་དགག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གཟུགས་ཀུན་
ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བར་དེ་དག་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་

【汉语翻译】
因此，从第一个问题开始，为了否定所要获得的，因为没有众生，以及空性，寂静，无自性，以及过去、未来和中间的边，菩萨承诺的获得被否定，是为了了解在三时中没有可获得之物的意义。同样，因为没有从蕴等，到彼岸，以及菩提的支分法，直到十八不共佛法；以及空性，寂静，和无自性，菩萨承诺在过去的边等获得是被否定的。为什么呢？因为在无有等中，由于不观察过去的边等，因此在无有等彼岸等中，以其他名称宣说。如经中所说：空性不是其他，布施的彼岸不是其他等等。同样，对于三摩地，以及色的门，以及法界，以及真如，以及真实的边等，也应当这样说。声闻等圣者，以无有等否定了菩萨在过去的边等所承诺的获得。为什么呢？因为从无有开始，直到佛，所有这些都是无二的，是不可分的，这是所要表达的。为了否定获得者，从“色是无边际的”开始，从色等蕴等，直到不共佛法，过去的边等是不可观察的。为什么呢？因为由于空性，没有所谓的色菩萨，是不可观察的。为什么呢？因为从色等蕴等，直到如来，它们就是空性。大菩萨在一切处，一切，一切方式的一切处都不观察，从“色等”开始。

【英语翻译】
Therefore, starting from the first question, in order to negate what is to be obtained, because there are no sentient beings, and emptiness, tranquility, absence of self-nature, and the past, future, and middle edges, the bodhisattva's promised attainment is negated, in order to understand that there is no meaning of what is to be obtained in the three times. Similarly, because there are none from the aggregates and so on, to the perfections, and the limbs of enlightenment, up to the eighteen unshared qualities of the Buddha; and emptiness, tranquility, and absence of self-nature, the bodhisattva's promised attainment in the past edges and so on is negated. Why is that? Because in non-existence and so on, since the past edges and so on are not observed, therefore in non-existence and so on, the perfections and so on are spoken of by other names. As it is said in the sutra: Emptiness is not other, the perfection of giving is not other, and so on. Similarly, it should also be said for samadhi, and the doors of form, and the realm of dharma, and suchness, and the true edges and so on. The noble individuals such as the hearers, with non-existence and so on, negate the bodhisattva's promised attainment in the past edges and so on. Why is that? Because from non-existence onwards, up to the Buddha, all of these are non-dual, they are indivisible, this is what is to be expressed. In order to negate the obtainer, starting from "form is infinite," from form and so on, aggregates and so on, up to the unshared qualities of the Buddha, the past edges and so on are unobservable. Why is that? Because due to emptiness, there is no so-called form bodhisattva, it is unobservable. Why is that? Because from form and so on, aggregates and so on, up to the Tathagata, they are emptiness. The great bodhisattva does not observe in all places, all, all ways of all, starting from "form and so on."

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དང༌། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མི་དམིགས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་བར་དུའོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུའོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་མཐའ་དག་དང་བསྡུས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མདོར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་གཉིས་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། འཐོབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་འབྲེལ་པ་བཀག་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་ཅིང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དག་གིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་དོན་ནི་གློ་བུར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྒྲོ་བཏགས་པའི་དོན་ནི་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མ་གྲུབ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་དང༌། ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཀག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་གང་དང་ཡད་བྲལ་
བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཉིད་གང་དང་ཡང་བྲལ་བས་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང༌། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ནས་དངོས་པོ་མེད་པའི་བར་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འཇིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་རང་བཞིན་དེ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་པར་གྲུབ་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་བཀག་པས་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། དེ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་གཉིས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མ

【汉语翻译】
从蕴等直到佛的不共法之间，以及不执著佛为佛的自性之间。其中“一切处”是指蕴等事物的全部体性。“一切”是指菩萨的蕴等一切自性和总集。“一切相”是指内空性等的相的差别。又“一切”是指相的简略和广大的体性。两次提到“一切”是指一切事物本身和一切相本身。由于遮止了能获得、获得者和所获得三者之间的关联，所以说“凡是菩萨”这只是临时安立的名称，因为一切法仅仅是名称，所以无有且不可见，因此遮止了显现成立，只是名言安立，并且以极不显现成立来遮止。其中，非自性的意义是“临时”的意义。增益的意义是安立名称，即“我、我”，我是极不成立的。如所说“我如何，一切法亦如是”，又由于遮止了一切法的集合之自性，所以一切法是无事物之自性，因此是无常，不是与任何事物分离。同样，它们本身不是与任何事物分离，因此从善和无罪直到无事物之间，并且因为不是常和不是坏灭。为什么呢？因为它的自性就是那样。又因为一切法不是显现积聚，所以遮止了显现成立。为什么呢？因为显现积聚者不可见，所以一切法自性空。由于遮止了生、灭、住之外的变异，所以以不显现成立，般若波罗蜜多是不显现成立的。那不显现成立和般若波罗蜜多这两个法是无二的，不可作二。

【英语翻译】
From the aggregates and so on up to the unshared dharmas of the Buddha, and up to the non-apprehension of the Buddha as the very nature of the Buddha. Here, "everywhere" means in all characteristics of things such as the aggregates. "All" refers to all the natures and collections of the bodhisattva's aggregates and so on. "All aspects" refers to the distinctions of aspects such as inner emptiness. Again, "all" refers to the nature of the abbreviated and extensive aspects. Mentioning "all" twice refers to all things themselves and all aspects themselves. Because of preventing the connection between what is to be obtained, the obtainer, and the obtained, it is said that "whoever is a bodhisattva" is just a name temporarily assigned, because all dharmas are merely names, so they are non-existent and invisible, therefore preventing manifest establishment and only nominally established, and prevented by those that are extremely non-manifestly established. Among them, the meaning of non-essential nature is the meaning of "temporary." The meaning of imputation is the assignment of a name, that is, "I, I," I am extremely unestablished. As it is said, "As I am, so are all dharmas," and also because the self-nature of the collection of all dharmas is prevented, all dharmas are the self-nature of non-things, therefore they are impermanent, not separated from anything. Similarly, they themselves are not separated from anything, therefore from virtue and innocence up to non-things, and because they are not permanent and not destructible. Why? Because that is its nature. Also, because all dharmas are not manifestly accumulated, manifest establishment is prevented. Why? Because the manifest accumulator is invisible, therefore all dharmas are naturally empty. Because of preventing birth, cessation, and change other than abiding, by non-manifest establishment, that Prajnaparamita is non-manifest establishment. That non-manifest establishment and the dharma called Prajnaparamita are non-dual, not to be made into two.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་མཐོང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་མི་འཇིགས། མི་དང་ང༌། སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་མི་ལེན། མི་གནས། མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་པ་དང། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང༌། དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འགྲིབ་པ་དེ་ཡང་ཆོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་དང་འགྲིབ་པ་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང་གཉིས་སུ་བགྱིར་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུའོ། །གང་ཡང་གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་ཤིང༌། ཉམས་པ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་བགྱིས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐོབ་པ་པོ་གཉིས་ཀ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམས་བཀག་པ་ནི་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བྱང་ཆུབ་དེས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་
སོགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པ་ཤེས་ཏེ། མངོན་པར་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་མའི་རྣམ་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་སོང་བས་ན་མཆོག་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒྱུ་མ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རེ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དབེན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་དབེན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བསྡུས་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འགྲིབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལ

【汉语翻译】
是这样的。由于见到一切法无作者，并且如同幻术等，菩萨的心不畏惧，不惊慌，不害怕。当如此完全通达这些法时，不接近，不住留，不执着，这是遮止了施设名言。那是什么缘故呢？因为一切法不生，并且一切法的自性是无自性，所以是无所缘。那是什么缘故呢？因为诸法和它的空性等是无二且不可分的。同样，诸法的衰减也不是法。那是什么缘故呢？因为诸法和衰减是无二且不可分的缘故。无论是从色到一切种智之间，这都是无二且无损减的法的类别中所作的，名为应获得的和获得者二者都被遮止的缘故，这样宣说了。应当了知，遮止三者是获得的决定生起。在作一切种智的决定生起的主导下，菩提也了知一切法的相，从色等蕴等直到不杂染之间了知相，因为遮止了执着，所以一切法的相、体相和特征的相本身就是一切法的相。般若波罗蜜多本身到达了顶峰，所以称为到达顶峰，这是为了了知一切种智的幻化性。从色到一切法之间，无论是每一个，还是常与无常等，直到寂静与不寂静，远离与不远离之间，因为以法完全观察本身而了知已经包括了一切相，所以一切法空性是从不生本身到一切种智之间，遮止了它的自性存在。因此，无论是何种衰减，以及不可分的那些法，也都不具备，不离

【英语翻译】
It is so. Because all dharmas are seen as having no maker and are like illusions, etc., the Bodhisattva's mind is not afraid, does not panic, and is not frightened. When these dharmas are fully understood in this way, one does not approach, does not abide, and does not cling. This is the prevention of the establishment of names. What is the reason for this? Because all dharmas are unborn, and the nature of all dharmas is without self-nature, therefore they are without object. What is the reason for this? Because dharmas and their emptiness, etc., are non-dual and indivisible. Similarly, the decrease of dharmas is also not a dharma. What is the reason for this? Because dharmas and decrease are non-dual and indivisible. Whatever is between form and all-knowingness is said to be made into a category of non-dual and undiminished dharmas, because both what should be attained and the attainer are prevented, thus it is declared. It should be understood that the prevention of the three is the definite arising of attainment. Under the guidance of the definite arising of all-knowingness, Bodhi also knows the aspects of all dharmas, knowing the aspects from form, etc., aggregates, etc., up to the unmixed. Because clinging is prevented, the aspect of all dharmas, the aspect of the essence, and the aspect of characteristics themselves are the aspects of all dharmas. The Prajnaparamita itself has reached the peak, so it is called reaching the peak, which is to know the illusory nature of all-knowingness. From form to all dharmas, whether each one, or permanence and impermanence, etc., up to peace and non-peace, separation and non-separation, because it is known that all aspects have been included by the complete observation of the dharma itself, therefore all dharma emptiness is from unborn itself to all-knowingness, preventing its self-nature from existing. Therefore, whatever decrease there is, and all those indivisible dharmas, are neither possessed nor separated.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། གཟུགས་མེད་པ། བལྟར་མེད་པ། ཐོགས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བྱས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་པའི་སླད་དུ་མ་སྐྱེས་པ་མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། འགྲོ་བ་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ལམ་དེ་བསྒོམ་པ་མེད་པས་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཡང་མི་འཐད་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བདག་ནི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁས་ལེན་པ་མི་འཐད་པར་བསྟན་པ་
དང། མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའམ། ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད་པར་དྲིས་པས་དེ་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོར་མི་འདོད་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་དང༌། སྐྱེས་པའི་ཆོས་དག་ཐོབ་པའི་དྲི་བས་དེ་གཉི་ག་དངོས་པོར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་དྲིས་པས་ན་དེ་གཉི་ག་ཡང་བདེན་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་དེ་གཉི་ག་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་བ་བཀག་པའི་ཕྱིར། མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་བདག་གིས་བརྗོད་པར་སྤོབས་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སྤོབས་པ་དང༌། བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྤོབས་པ་བརྗོད་པའི་ཚིག་གོ །བརྗོད་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བརྗོད་པ་སྟེ། དོན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མངོན་པར་རྟོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པ་ད་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་དབྱེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲའ

【汉语翻译】
也不是具有形体的。无色，不可见，无碍。像这样，以无自性的方式，成为唯一的自性。通过这样的现观，诸法无生。诸法被视为一个不异于另一个的名称，因此，从一切法到佛陀，为了完全清净，见到不生，这被认为是接近般若波罗蜜多。这样一来，菩萨和五道众生也将变得无差别。由于没有修习进入圣流等和获得菩提的道，苦行也是不合理的。同样，如来证得无上正等觉，圆满成佛，转法轮也将变得不可能。善现说：具寿舍利子，我不认为在未生法中存在获得和领悟。我不认为在未生法中存在入流者。我不认为存在入流果，从这开始，显示了不应承认一切法。
并且，询问对于未生和已生的法，是否存在已生和未生的获得或将要获得，回答说两者都不被认为是实有。因此，对于未生和已生的法，以获得的提问，是为了遮止将两者都执着为实有。询问是否存在将要获得和现观，回答说两者都以二谛的方式宣说，如同宣说现观一样，也宣说了两者都存在于世俗谛中。因此，由于遮止了未生的生，我也没有勇气宣说未生者的生。为什么呢？因为无生、勇气和宣说，凡是这些，都是无自性的，因此不具备生的现观。为什么呢？因为一切法都是无生之故。其中，勇气是宣说的词语。宣说，因为是所宣说，所以是宣说，即是意义。如同获得和现观存在于世俗谛中一样，五道的差别也与此相似。

【英语翻译】
Nor is it possessed of form. It is without color, invisible, and unobstructed. Thus, by realizing that it is without characteristics, it becomes the single characteristic. Through such realization, phenomena are unborn. When phenomena are regarded as names that are not different from one another, seeing the unborn for the sake of complete purification from all phenomena up to Buddhahood is considered to be close to the Perfection of Wisdom. In that case, Bodhisattvas and the five types of beings will also become undifferentiated. Since there is no practice of entering the stream and so forth, and the path to attaining enlightenment, the practice of austerity is also unreasonable. Similarly, the Tathagata's complete and perfect enlightenment in unsurpassed, perfect Buddhahood, and the turning of the wheel of Dharma will also become impossible. Subhuti said: Venerable Shariputra, I do not think that there is attainment or comprehension in the unborn Dharma. I do not think that there is a stream-enterer in the unborn. I do not think that there is the fruit of stream-entry, starting from this, it shows that it is not appropriate to accept all Dharmas.
And, when asked whether there is attainment or will be attainment of the born or unborn for those born and unborn dharmas, the answer is that neither is considered to be real. Therefore, for the unborn and born dharmas, the question of attainment is to prevent clinging to both as real. When asked whether there is something to be attained and realized, the answer is that both are spoken of in terms of the two truths, just as realization is spoken of, it is also said that both exist in conventional truth. Therefore, since the birth of the unborn is prevented, I also have no courage to proclaim the birth of the unborn. Why? Because whatever is unborn, courage, and proclamation is without characteristics, and therefore does not possess the realization of birth. Why? Because all dharmas are unborn. Among them, courage is the word of proclamation. Proclamation, because it is what is to be proclaimed, is proclamation, that is, meaning. Just as attainment and realization exist in conventional truth, the distinction of the five paths is similar to this.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ནི་ལས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་དྲིས་པས་ནི། དེ་གཉི་ག་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བར་མི་འདོད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པ་ནི་གཟུགས་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་དྲིས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལན་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་ནང་ན་མཆོག་ཏུ་བྱ་བར་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་གནས་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པའི་འོས་ཡིན་པས་དབང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པ་རྣམས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བར་དུ་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་ནང་ལ་སོགས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་སྟོན་པ་ལ་གནས་པར་དབང་
བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་མདོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནང་ན་ཡང་མི་གནས། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱིན་པ་པོ་དང༌། ལེན་པ་པོ་དམིགས་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་པ་དེས་ནི་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་ཞིང་འཕགས་ལ་འདའ་བས་དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པ་བརྙེས་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ལས་གཡོ་བའོ། །དེའི་ཐབས་ཉེ་བར་མཚོན་པས་ན་འཕགས་པའོ། །དེའི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ན་འདའ་བའོ། །ཡང་ན་གཡོ

【汉语翻译】
为什么呢？因为，就胜义谛而言，它确实脱离了业、异熟、生、灭、完全的烦恼和完全清净的自性。如果问：未生之法会生吗？或者已生之法会生吗？这两种生都被否定了。所谓“有”，是指那个“有”。如果问：不希望未生之法生是什么意思？从色开始，直到一切法，未生的也不生，说“未生之法”对于所有问题都能无碍地回答，因此，具寿善现是说法者中最殊胜的，因为不住于一切法，所以是殊胜的，因为适合宣说般若波罗蜜多，所以要知道是自在的。从色等蕴到一切法，因为执持自性空性，不住于内等，所以要知道是自在地安住于宣说无相。这部经是说，具寿舍利子，色以色的自性空，因此不住于内，也不住于外等。就道的决定生起而言，具寿舍利子，布施波罗蜜多也有世间的，也有出世间的。在宣说获得一切相智的道时，因为执著布施之物、布施者和接受者，所以不从世间动摇，不殊胜，不超越，因此称为世间的布施波罗蜜多。以三轮清净的布施回向圆满正等觉，这样就从世间动摇、殊胜和超越，因此称为出世间的布施波罗蜜多。同样，对于般若波罗蜜多也应该这样说。因为获得了出世间道的决定，所以是从世间动摇。因为近似地表示了它的方便，所以是殊胜的。因为完全舍弃了它的障碍之法，所以是超越。或者，动摇

【英语翻译】
Why is that? Because, in terms of ultimate truth, it is indeed free from the characteristics of karma, maturation, birth, cessation, complete affliction, and complete purification. If asked: Will an unborn dharma be born? Or will a born dharma be born? Both of these births are negated. The so-called "existent" refers to that "existent." If asked: What does it mean to not wish for an unborn dharma to be born? Starting from form, up to all dharmas, the unborn also does not arise, and saying "unborn dharma" can answer all questions without obstruction, therefore, the venerable Subhuti is the most excellent among those who teach the Dharma, because he does not abide in all dharmas, so he is excellent, because he is suitable to expound the Prajnaparamita, so it should be known that he is independent. From the aggregates such as form to all dharmas, because of holding onto the emptiness of self-nature and not abiding in the internal etc., it should be known that he is independent in abiding in the teaching of non-apprehension. This sutra says that the venerable Shariputra, form is empty of the nature of form, therefore it does not abide in the internal, nor does it abide in the external, and so on. In terms of the definite arising of the path, the venerable Shariputra, there is also worldly giving and transcendent giving. When teaching the path to attain all-knowingness, because of clinging to the object of giving, the giver, and the receiver, one does not waver from the world, is not superior, and does not transcend, therefore it is called worldly giving paramita. Dedicating the giving that is purified by the three circles to perfect and complete enlightenment, in this way, one wavers, is superior, and transcends from the world, therefore it is called transcendent giving paramita. Similarly, one should also speak of the Prajnaparamita. Because one has attained the certainty of the transcendent path, one wavers from the world. Because one closely represents its means, one is superior. Because one has completely abandoned its obstructing dharmas, one transcends. Or, wavering

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་སུའོ། །འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆའི་དུས་སུའོ། །འདའ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་དུས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ནོ། །འདི་ལ་གོ་བཟློག་པ་མི་གཡོ། །མི་འཕགས། མི་འདའ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མངོན་པར་གྲུབ་པའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་དང་མཉམ་པའམ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་མི་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལ་སྲིད་པའམ། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པས་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདའ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་སྒྲོལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བརྒལ་བའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ན་མི་སྲིད་པའམ། གང་གིས་འཇིག་རྟེན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའམ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འདོན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། གང་འཇིག་རྟེན་གྱིས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདས་པ་ལ་སོགས་
པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་ནས་བཀོད་པའི་ཡང་དག་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབེན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་མི་རྒྱ་བ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོ་ཆའི་བསྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གོ་ཆ་བགོས་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ནི་དཔུང་གི་ཚོགས་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཔུང་གི་ཚོགས་བ

【汉语翻译】
是发心之时。圣者是决择分之时。度脱是于苦知法之时，此乃异名。于此，颠倒不摇，非圣，非度脱，应知。何者显现成立世间，或何者与世间平等，或为世间之故何者施舍，或何者世间不生，或何者于世间有，于世间生者，彼乃世间之彼岸。何者度脱世间，或何者救度世间，或何者超越世间，或何者于世间不有，或何者从世间决定出离，或何者为救度世间者之故，或何者为世间之无上者，彼名为出世间之彼岸。三十七菩提分法，以是菩提道之故，及过去等一切圣者证悟之因之故，及般若波罗蜜多是生因之故，及应知圣者之出世间道之决定出离之故，及以心怯弱不怖畏等不离之作意之故，如是甚广陈设之真实语，以彼等宣说之故。何以故？以无有情之故，以无自性之故，以空性之故，以寂静之故，以不现证菩提之故，应知作意为不现证菩提。如是乃至色等一切法乃至一切相智，如是应说菩萨之作意不离。如是应知此八种决定出离是决定出离之修法。此等盔甲之修法等亦是理之正道，是分盔甲而入，而入者是军队之众等。

【英语翻译】
is the time of generating the mind of enlightenment. The noble one is the time of the decisive aspect. Transcendence is the time of knowing the Dharma in suffering, which is another name. In this, the reversal is unwavering. It should be known as non-noble and non-transcendence. Whoever manifestly establishes the world, or whoever is equal to the world, or whoever gives for the sake of the world, or whoever does not arise in the world, or whoever exists in the world, or whoever causes birth in the world, that is the perfection of the worldly. Whoever transcends the world, or whoever liberates the world, or whoever surpasses the world, or whoever does not exist in the world, or whoever definitely departs from the world, or whoever is for the sake of delivering worldly beings, or whoever is the supreme of the world, that is called the perfection beyond the world. The thirty-seven factors of enlightenment are the path of enlightenment, and because it is the cause of realization for all noble beings such as the past, and because the Prajnaparamita is the cause of birth, and because it should be known as the definite departure of the transcendental path of the noble ones, and because of the non-separation from the mind that is not afraid of being timid, etc., thus, the true words that are widely arranged are spoken by them. Why is that? Because there is no sentient being, because there is no self-nature, because of emptiness, because of tranquility, because of not manifestly attaining complete enlightenment, it should be known that the mind is not manifestly attaining complete enlightenment. Likewise, from all phenomena such as form to all-knowingness, likewise, it should be said that the Bodhisattva's mind is inseparable. Thus, it should be known that these eight definite departures are the practice of definite departure. These practices of armor, etc., are also the right way of reasoning, which is to divide the armor and enter, and those who enter are the assembly of the army, etc.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
སགས་པ་ནི་ཕམ་པ་མེད་པར་རྒྱལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན། སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་གདམས་ངག་དང༌། །ངེས་འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་དང༌། །བསྒྲུབ་པ་ཡི་ནི་རྟེན་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །དམིགས་པ་དག་དང་ཆེད་དང་ནི། །གོ་ཆའི་འཇུག་པའི་བྱ་བ་དང༌། །ཚོགས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བཅས་རྣམས། །ཐུབ་པའི་རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཉིད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་འབྲེལ་བ་ཡིན་པར་བལྟ་པར་བྱའོ། །འདིས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱང་རིགས་པའི་ཚུལ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་ནི་གདམས་ངག་ཚོལ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན་ནོ། །གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་རྟེན་ཏེ། རྟེན་གྱི་ཆོས་གང་དང་གང་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གང་གི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡིན་པའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྟན་ནས་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །ལྷ་རྣམས་རུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་དང༌། །ཡུལ་ངེས་པ་དང་ཁྱབ་པ་དང༌། །རང་བཞིན་དང་ནི་དེ་ཡི་ལས། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །དེ་ལ་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་བྱས་པ་ནི་གང་ལྷའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཀྱིས་མོག་མོག་པོར་མཛད་ནས་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བསལ་བ་ནི་དེ་རྣམས་སྣོད་དུ་རུང་བར་བྱ་བའི་མཛད་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བསྟན་པ་ཉན་པར་འདོད་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འོད་དོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པ་དེ

【汉语翻译】
因为断绝了，所以获得无有失败的胜利是必然会发生的。因此，发心和教诲，以及决择支分四种，和作为修持之所依，法界之自性，以及所缘和为了什么，盔甲的进入之事业，以及眷属是必然会发生的等等，是能仁的遍知性，这样宣说的。那是按照次第产生的顺序来观察的。这即是发心等等词语之义的顺序也是理性的方式，因为发起菩提心就是寻求教诲并重视其意义。安住于不颠倒的教诲，则会产生决择之分。然后是修持的所依，所依之法缘于什么和什么，为了什么而做，四种修持是哪四种。现观庄严论，般若波罗蜜多之窍诀论典中，宣说了遍知现观之相的解释。

宣说了遍知性之后，将要讲述道智性。其中，首先，为了使诸神能够适应，以光芒照耀，以及处所的确定和遍布，以及自性和它的事业，这样讲述，这是未完之语。其中，以光芒照耀，是指诸天众的光芒，如来之自性的光芒照耀，是为了消除世间守护者等等的禅定等等的傲慢之意，这样宣说的。消除是为了使他们成为法器的行为，即菩萨摩诃萨如何安住于般若波罗蜜多，所说的是，为了道智性的缘故，为了听闻常住者善现所说的如何安住于般若波罗蜜多之义。其中，自性之光是异熟所生的光。处所各自确定，是指那些没有发起菩提心的人安住于般若波罗蜜多。

【英语翻译】
Because it is severed, obtaining victory without failure is bound to happen. Therefore, generating the mind of enlightenment and instructions, as well as the four aspects of definitive discernment, and that which serves as the basis for practice, the nature of the Dharmadhatu, as well as the objects of focus and for what purpose, the activity of entering the armor, and the retinue that is bound to arise, etc., are the omniscient nature of the Sage, thus it is taught. It should be regarded as connected by a sequential order of occurrence. This means that the order of the meaning of the words such as generating the mind of enlightenment is also a rational way, because generating the mind of enlightenment is to seek instructions and value their meaning. Abiding in the non-inverted instructions will give rise to the aspect of definitive discernment. Then there is the basis for practice, what and what does the basis of the Dharma focus on, for what purpose is it done, and what are the four types of practice. The Ornament for Clear Realization, in the treatise on the key instructions of the Perfection of Wisdom, explains the aspects of the clear realization of omniscience.

Having taught the nature of omniscience, the knowledge of the path will be discussed. Among them, first of all, in order to make the gods adaptable, shining with light, and the determination and pervasiveness of the place, as well as the nature and its activities, thus speaking, this is the remainder of the words. Among them, shining with light means that the light of all the assemblies of gods, the light of the nature of the Tathagata shines, in order to eliminate the arrogance of meditation and so on of the guardians of the world and so on, thus it is taught. Elimination is the act of making them vessels, that is, how the Bodhisattva Mahasattva abides in the Perfection of Wisdom, what is said is, for the sake of the knowledge of the path, in order to hear the meaning of how the steadfast Subhuti abides in the Perfection of Wisdom. Among them, the light of nature is the light born from the fully ripened karma. The determination of each place refers to those who have not generated the mind of enlightenment abiding in the Perfection of Wisdom.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏེ་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མདོ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ལྷའི་བུ་གང་བླན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གང་ཡང་ངེས་པར་ཞུགས་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གྱི་མཚམས་བཅད་པ་དེ་དག་སྐལ་བ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱབ་པ་ནི་གང་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁྱབ་པའི་དོན་དང༌། གང་ཟག་མཐར་གྱིས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་གྱིས་ཏེ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་
དུ་འགྲོ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ན་འདི་འཐད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ན་དེ་དག་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་ཆོས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པས་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་གང་ལ་ཡང་ཁོ་བོ་བར་ཆད་མི་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི་མཚན་ཉིད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །
ལམ་ཤེས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
因为没有教法的机缘，所以菩萨的道智本身与声闻等不共，这是为了在各个境地中确定意义。它的经文是这样的： कौषिक (Kauśika，梵文天城体，Kauśika， कौषिक，  कौषिक， 憍尸迦)天子，凡是没有发起无上正等觉之心的人，也应当让他们发起。凡是已经确定进入，断除了轮回之流的人，虽然没有机缘，也是这样说的。普遍的情况是，从发起菩提心开始，以道智本身为主导，般若波罗蜜多不是片面的，这是普遍的意义。以及逐渐达到终极之人的特殊意义。这样做之后，如果以远离贪欲为先导，这才是合适的。然而，如果他们发起无上正等觉之心，也应当随喜他们。特别殊胜的是，因为专注于比法更为殊胜的法，所以我不会对他们的任何善行制造障碍。因此，将法分为三乘，这是一种意图，而不是一种特征。这就是所要表达的。
道智支分之分别解释。

【英语翻译】
Because there is no opportunity for the teachings, the knowledge of the path of the Bodhisattva itself is not shared with the Shravakas, etc. This is to determine the meaning in each realm. Its sutra is as follows: Kauśika, son of the gods, those who have not generated the mind of unsurpassed perfect enlightenment should also be made to generate it. Those who have definitely entered and cut off the stream of samsara, although they have no opportunity, are also said to be so. The general case is that from the beginning of generating Bodhicitta, with the knowledge of the path itself as the main guide, Prajñāpāramitā is not one-sided, which is the general meaning. And the special meaning of those who gradually reach the ultimate. After doing so, if detachment from desire is taken as the lead, this is appropriate. However, if they generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment, they should also rejoice in them. What is particularly excellent is that because I focus on the Dharma that is more excellent than the Dharma, I will not create obstacles to any of their good deeds. Therefore, the division of the Dharma into three vehicles is an intention, not a characteristic. This is what is to be expressed.
Explanation of the Branches of the Knowledge of the Path.

============================================================

